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從生命的意義與價值談生命教育 輔仁大學哲學系教授 陳福濱 前 言 物慾的競逐，把我們的社會表面裝飾得五光十色；人慾的氾濫，卻導致了內在心性的破敗；心靈失所依倚，人性自我割裂，大家對所共同生活的社會，但知予取予求，卻昧於貢獻絲毫自我；於是道德心與責任感為之蕩然，人生觀與價值觀招致扭曲。而隨著時代巨輪的轉動，人與人之間的競爭壓力愈趨繁重，再加上傳統士大夫思想「萬般皆下品，唯有讀書高」的心理作祟，使得青年學子一味只在追求好成績、高學歷，以此作為迎向未來璀璨人生的公式，卻忘卻了生命的真義；於是有民國八十六年，台北市第一女中資優生的自殺事件；民國九十年，台北市建國中學資優生的輕生自絕，直令社會各界為之譁然。要知，人雖終須面對死亡，然正因如此，吾人更應重視生命的意義與價值；生命沒有回程票，再輝煌的人生也只能走一回，我們必須在種種克服困難的過程中，去閱歷人生，天無絕人之路，和生命拔河，原就是人生的崇高價值。 海德格（M.Heidegger 1889-1976 ）在《存有與時間》（Benig and Time, Sein und Zeit）中通過「向死存在」的透視，分辨了人存在的實存本然性與非本然性；本然性表現在「向死存在」的積極肯認，依此肯認單獨的實存勇敢地面對死的挑戰關心生死問題，尋獲生死的終極意義，而落實於終極存在的認同；非本然性則表現在「向死存在」此一必然性的忘卻，生死問題的逃避以及實存的自由在時間流逝之中的埋沒放失；非本然性的實存既沒有終極關心或良心的呼喚，又不作終極意義的探求，更遑論終極存在的體認。因此，生命教育不僅應該正視死亡課題，以及由之而生的對生死意義之探問；然而，「生命教育除了生死議題外，還應該關懷生死兩點之間的安身立命；依此，生命教育不該只是生死教育，還應該涵蓋整個人生價值觀的建立。」（註一）因此，由中研院院長李遠哲先生等學者所著的《享受生命──生命的教育》一書中揭示，「每一個人都必須了解自己生命的意義以及存在的價值，肯定自己、接受痛苦與困難，在工作中完成生命，並明白生死的內涵。避免陷入謬思，走出疑惑，如此我們才能真正享受生命。」（註二）生命教育的探討，一方面追求生命的意義，以建立完整的價值體系；一方面期能落實於具體的生活環境中，提昇生活品質，以尋求安身立命之道。本文希望藉由下列幾個面向作探討：一、生命意義與生命倫理；二、自我實現與生命互動；三、價值確立與建立自信；四、青少年與生命教育；並期待因著論述的啟發，進而揭示生命教育對時代的影響性。 壹、生命意義與生命倫理 生命是內在的自發活動，使活動的主體存在而發育；存在是我的最基本要件，我存在，才有我；我幾時有生命，我就存在，人之生命的第一個意義，就是「人的存在」。而生命便是我的「存有」，我存有乃是我心靈生命的第一樁事實。就實際言，「我在」是一切生命活動的基本，若是我不存在，就沒有我的生命，而在心靈的理智生命上，我存有也是一切理智活動的根本，因為一切理智生命都以我存有為出發點。然而每一個整體的存有都不是孤單的，常常要和別的存有發生關係，中國儒家哲學以宇宙為一道生命的洪流，認為萬有都具有生命，彼此互相連繫，如孟子所謂的「仁民而愛物」（《孟子．盡心上》），以仁為生命，使宇宙萬有的生命結合為一體，我的存有，才真正實現存有的價值。同時，中國儒家哲學亦以「生生」肯認生命的意義，要人體認效法「乾元」的「創造性」與「坤元」的「順成性」之精神，從而於整個宇宙生命，創進不息、生生不已之持續過程中，厥盡參贊化育之天職。西方柏克森（H. Bergson 1859-1941）以生命衝力（elan
vital）作為人的內在性質，是意識的，是自由的；生命衝力在生命體中的表現，到精神層次的人類，就能創造環境，此一生命衝力的表現，道出了創造不已，宇宙的生生不息，從生命到道德，從道德到宗教，進而完成宇宙和人生的最高意義。因此，葉海煙先生言：「人作為一生命體的意義，也不能單就其為一類概念的面向而被全般體察。人作為一類，在抽象的概念化活動中，是至少有兩種可能：一是人之屬於更遠大的生命範疇之可能，一是人之屬於更寬廣的存在範疇之可能，而在與西方存有學相互對比之下，中國哲學所以就生命論存在，並同時由生命的活動開啟存在的情態，即是通過生生化化的歷程，並善解命的限定，從而不斷發現個體的存在內外在境況。」（註三）就事實言，中國哲學在視「生生」為生命的創造歷程之同時，亦肯定了人生價值實現之歷程。（註四） 中國儒家哲學以「仁」為道德實踐的最高境界，並以「愛人」為仁德實踐的指引；而西方士林哲學則以「愛」為宗教信仰的終極理想，更強調「愛上帝於萬有之上」與「愛人如己」為靈修的方向。「仁」與「愛」兩者互相涵攝，都表現為追求真善美聖的自我昇華活動，提供了「仁愛」合稱的理論背景。孟子說：「仁者愛人」（《孟子．離婁下》），耶穌也說：「愛人如己」（〈馬二十二37-40〉），《周易．繫辭下》更點出仁愛的本質：「天地之大德曰生。」因此，所謂仁愛或「善就是保持和促進生命」而「惡就是摧毀和抑制生命」（註七）於仁愛的踐履中，產生了「我－你」的互動關係。從另一種角度來看，仁愛的真義即體現在對於生命的尊重與維護，以及存在價值的肯定與提升上面；換言之，不僅要保存自我的生命，肯定自我的存在價值，還必須更進一步尊重他人的生命，肯定他人的存在價值，甚至還應擴充到對於一切萬物的尊重與愛惜上；關永中先生說：「去愛一個人，就是在積極接納對方之同時，透視到對方那獨一無二的正面價值，並且在祝福的心態下鼓勵對方發顯其潛能，以造就更高更美好的才德，成就更高、更多的優點。」又說：「愛是一股充滿創造性的力量（Creative Force），傾向於鼓勵被愛者去造就更高價值。」（註八）此正《論語．雍也》所言：「夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人」的積極意義。然而我的「存有」和別人的「存有」，以及一切萬物的「存有」，都是相對的存有，自己不能由自己而存有，需要另一「存有」作成因；因此，我的生命是由另一生命而來，另一生命又由另一生命而來，一直追到一個絕對自有的生命，以絕對自有的生命作為宇宙萬有的根源；因此，「我的精神生命，在愛的旋律中進行。首先造物主天主的愛，我對造物主感恩的愛，織成一種超宇宙的愛之旋律，使我的精神生命充滿永恆的意義，表現超越的形態，給予事事物物正確的價值。」（註九）我們分享天主無限的生命，同時也分享天主無限的愛心，天主作為仁愛所以可能的神聖基礎乃是無可置疑的事實。 貳、自我實現與生命互動 自我實現（Self-Actualization）指的是充分的發展自我、充實自我、實踐自我，以求達到盡善盡美，篤實光輝的境地，並能超越各種對立性而達到統整的狀態，一位具統整自我實現的人，必然能夠建立統一且完整的自我意識，而不產生混淆和疏離的現象，同時他也能尊重自我並肯定自我的價值，具有自信以及和諧的人際關係。但是，人是社會性的動物，由群居而群體，他是不能孤獨的存在著，人一生下來一方面要求生存，另外更須不斷地改進創造自我的人生，以期使能獲得最高的生命尊嚴與人格價值；而在改進人生中，最能獲得圓滿之成果者，則莫過於溝通。溝通是把自己真正的感受表達出來，它是藉著某些方法，使自我的意見、想法能有效地使對方瞭解並接納。在社會生活當中，人會逐漸地學得和他人相處的方式與做人的道理；不論是從反省入手，也就是《論語．顏淵》中所說的「己所不欲，勿施於人」的原則開始，或是由互相禮讓、關懷做出發點，都會感受到人的獨立性和群體性的相互激盪，以及彼此間的相互調和。而且，經過哲學思考的過程中，也會發現人際關係本身不是孤立的，它是須要每個個體自己預先調和好自己本身以內的可能衝突，這也就是人與自我的關係，一個人如果能和自我溝通良好，那就是對自己瞭解的人，一個瞭解自我的人，他不但了解自我的能力，同時也了解自我所面對的一切以及問題之所在，對於自己應該如何表達自我，在何種時機下表達自己，不斷地接受訓練、不斷地反省與改進，以健全自我，以超越動物性的我，來達到社會性的我。由此再進一步開展到人與他我的關係中，把別人當成另一個自我來看待，以求在道德規範上走向「己欲立而立人，己欲達而達人」的更高境界，我們期望和諧社會的建立，在社會生活中，使小我與大我融為一體，建立起彼此的良善互動。 人也是宇宙中的一份子，瞭解宇宙所豐富我們生命的外在世界之一切特性，瞭解我的生命是和宇宙萬物相連，我的生命是在宇宙萬物中的生命，而整個宇宙是和人的生命互相連結的整體，我觀察宇宙萬物時，我的生命伸到了宇宙萬物，宇宙萬物也進入了我的心中，正如《孟子．盡心上》所言：「萬物皆備於我」即此之謂。再則，人對宇宙的主宰是不能加以漠視的，與神溝通良好的人，我們稱之為有充實信仰生活的人；人與神的溝通是屬於宗教層面的，是在於學習衪的精神「愛」，西方哲學中凡是主張以愛來作為溝通方法的人，莫不以天主的愛作為溝通的最後目標；而在中國哲學中與最高存有的溝通，則是藉著「天命」（天命有德）；然而不論是啟示或天命，都是最高存有將愛顯示給人的，宗教信仰指示人生命的來源，也指示人生命的歸宿，天主創造宇宙萬有，制定萬物變化的原則，而人為萬物之靈，受上主所造，懷有上天的規律，生活必定要有倫理，因此人世間的倫理道德必須奠基於宗教情操上；倫理道德須奠基於宗教情操上，道德價值不是手段，它本身就是目的；對應性道德義務如果僅僅停留於相對性的層次，人格境界只能包容有一般的道德價值；只有上升到絕對性道德義務，人格境界才有可能包含真、善、美和諧統一的宗教價值；也只有擁有絕對的道德價值（宗教價值），個體人格才可能達到最高的境界。 參、價值確立與建立自信 價值的觀念在洛茲（H. Lotze 1817-1881）以前，多用在經濟學上，是討論物質的使用與交換的價值；在哲學上的使用，則是包含在倫理學內，特別是對善的觀念的討論上。但是，自洛茲之後，由謝勒（M. Scheler1874-1928）作進一步發展的現代價值哲學，則將善與價值兩者之間作了嚴格的分界，價值觀念獲得重要的澄清與發展；但並不因此而使得善及存有的價值失落。就價值之目的言，任何價值都以善為目的，但是從價值所追求的內容來看，則價值的內容不一定都是善；蓋因人的欲望可以是物質的，也可以是精神的；可以是高尚的，也可以是低俗的，我們可以說人所追求的價值不夠善，但卻不能說所追求的東西不具價值。然而，價值之所以能成為價值，應當要符合可欲者的需要，要有高質量的欲，更要在欲的本質上相合，如此才相合於價值的意義。所謂符合可欲者的需要，是指可欲者的欲有大欲小欲，不論大欲或小欲都是有價值的，但當有衝突時，可欲者選擇何種欲？選擇的方法雖有不同，但方法本身仍是一種標準或價值，不同的方法會有不同的結果，因此，重要的不是欲，而是何種才是可欲的，要使欲成為可欲，自然要符合可欲者的目的，但可欲者的目的是什麼？所謂要有高質量的欲，是指欲的大小不是可欲者的唯一選擇，欲有精神、物質上的分野，也有量上的區別；不同的性質，不同的量，可滿足可欲者不同的需要，但是在所有的需要中，高質量的欲比低質量的欲更符合可欲者的需要；高質量的欲，在理性上雖具有統一的目標，但在實際的需要上，卻有不同的功能。所謂符合欲之本質的欲，是指欲之本質自有其價值，欲之所以能成為欲，除主觀者或可欲者賦予其價值外，欲之本體之結構及可以成為可欲者賦予其價值之內含，仍足以與可欲者有相異之操作方向，因此，欲之本質也可以是表達價值的方式。（註十） 個人有選擇的自由，在選擇的過程中，價值得以呈現。而現代社會越趨多元，則其價值亦越是多元化與相對化；因此，價值與規範的衝突在所難免，價值標準的抉擇也更加困難，其所產生的價值觀也就紛然雜陳。問題在於：難道一切價值都是相對的，都是依個人需要而存在的？抑或是人類社會應有一些基本的價值是穩定不移的？在現實生活上的價值選擇是依據相對的判斷標準去做；因此，價值間的衝突與對立很難袪除。同時，當個人憑藉著外界導向去尋求價值的選擇標準時，此一價值標準亦必將隨情境、條件而產生變化。然而不論時代與社會如何的演進，亦不論個人之間有何千差萬別，吾人必當有一些基本之價值始終為人們所認同者，如：正直、仁愛、謙虛、溫和、誠信、正義、寬恕等價值，在任何文化傳統中皆有其一定之地位。所以，人在選擇價值的過程中，不僅是為了得到自我實現，而更應建立其正確的價值觀念，那麼正確的價值到底是什麼呢？它所肯定的價值應該符合三個條件：一、人人都可以追求，並且都可能實現；二、實現之後，應該帶來某種快樂；三、不但順應人性的要求，並且可以提升人性的光明。前段所言的「善」即具有此一普遍性。要知，人性主要的潛能中，求知以真理為目標，情感希望達到審美，意志則針對善的實踐。真、美、善原都是人在實現潛能的過程中，必須把握的價值；然而因個人資質的不同，感受力、欣賞力的差異，促使了「善」成為更具普遍意義的價值。 俄國大文豪托爾斯泰（L. Tolstoy 1828-1910）告訴我們：「自信是生命的力量。」，英國小說家毛姆（W.S. Maugham 1874-1965）也告訴世人：「自信心與自尊心相輔相成，沒有自尊心的人，他決不會有自信心。」（註十一）自我尊重（Self-Esteem）即是肯定自己、看重自己，不自怨自卑，不喪失信心，並能尊重自我；愈能自我尊重的人，愈能具有自我信心（Self-Confidence）以及肯定自我價值；自我尊重是自我的情意面（affective dimension），自我尊重程度愈高則自信心愈強。除此，自信的建立，尚須做到自我肯定（Self –Assertion）與自我認同（Self-Identity），吾人須沉穩而堅定地把自我表達出來，不退縮也不委曲自己，掌握自主性，勇往直前；同時可以通過各種生活事件的活動，建立起個人內在的同一性與連續性，對自我之角色、能力、價值觀、抱負有著清晰明確的理念，一個有良好自我認同的人，亦必將成為擁有人生目標與價值系統的人，並且使行為與思想更具一致性。要知，信心是行動的原動力，人若對自己沒有信心，稍受打擊便心灰意冷，一蹶不振，甚至於在還未遇到困難時就望而生畏，裹足不前；教育部曾志朗部長在擔任陽明大學副校長的時候曾感嘆地說：「這所謂速食文化的一代，已經沒有能力接受苦難與挫折了，因為他們的原發力，在求學過程中，被折損殆盡。他們一直被要求削足適履，做與他們個性不符的事。他們長期的自我壓抑已使他們對自己失去信心，更遑論對社會的期待。我們的學校教育好像什麼都管，就是不管如何培養對人的尊重。」（註十二）因此，珍惜每一個挫折以成為生命中的經驗，培養成熟的性格以適應環境，信心必是你我邁向成功的保證。 肆、青少年與生命教育 為達成生命教育的目的，引導青少年了解生命的意義，以生命智慧的培養及生命自覺的啟發，學習尊重生命與愛，培養成熟的道德思維判斷，建立健全的人生觀與價值觀，在積極方面，吾人應建立下列的共識，來做為推動生命教育輔導青少年的指針： 1.建立健全的自我概念，培養青少年的興趣發展： 青少年是個人自我認識的需求最迫切的時期，而自我概念是個人對自己的認識看法、態度與評價的綜合，而自我概念又構成人格發展的核心；可是如果膠固自我中心的概念，使自己的實際能力與成就發生脫節之現象，亦即「實際我」與「理想我」之間差距過大，而對自己產生失望，進而發生適應困難的現象；因此，如何使青少年能自知、自愛、自信、自尊，就成為建立健全自我概念之鵠的。 |